दादूवाणी में मध्ययुगीन समाज का स्वरूप

संत दादू दयाल एक महान समाज सुधारक थे। हिन्दू समाज की जाति प्रथा, नारी वर्ग का नैतिक अवमूल्यन, पर्दा प्रथा, बाल विवाह, निम्न जातियों पर उच्च वर्ग का घोर अत्याचार, शिक्षा के अभाव में जादू-टोना शकुन-अपशकुन, जीव हिंसा, मांस भक्षण, वेश्यागमन आदि अंधविश्वास तथा कुरीतियाँ समाज की जड़ों को खोखली कर रही थी। 

वर्ण एवं जाति-व्यवस्था सम्बन्धी विचार

मध्ययुगीन संत ज्ञान-मार्ग के यात्री साधक संत भक्त थे। उनकी साधना सामाजिक जीवन को जीते हुए सामाजिक असंपृक्तता की रही है। मध्ययुगीन संतों में कबीरदास पहले ऐसे प्रमुख संत थे जिन्होंने समाज में व्याप्त बुराइयों एवं कुरीतियों पर निर्भीक रूप से बड़ा ही तीखा प्रहार किया। संत दादू दयाल भी कबीर की ही परम्परा के संत थे और उन्हीं की भांति समाज के उपेक्षित वर्ग से आये थे, किन्तु उस समय तक संत कबीर द्वारा प्रसारित निर्गुण साधना विशेष रूप से चर्चित हो चुकी थी।

संत दादू दयाल का स्वभाव कबीर के फक्कड़पन के बदले विनय मिश्रित माधुर्य विशेष था। उन्होंने समाज की नब्ज टटोलते हुए बड़े ही समझ और प्रभावशाली तरीके से अपने विचारों को लोगों के सम्मुख रखा और मानवतावादी धर्मनिरपेक्ष समाज की स्थापना कर उसके निर्माण में महती योगदान दिया। संत दादू दयाल समाज में एकता व समता के दृढ़ पोषक थे। इसलिए उन्होंने वर्ण एवं जाति व्यवस्था का भरसक विरोध किया। संत दादू दयाल के अनुसार जन्म से मनुष्य की जाति का निर्धारण नहीं किया जा सकता बल्कि व्यक्ति के कर्म ही उसे समाज में ऊंचा व नीचा बनाते हैं, जैसे यदि एक सोने का सुन्दर कलश विष से भरा हो तो वह व्यर्थ है क्योंकि विष के सेवन से मृत्यु हो जायेगी। उसी प्रकार यदि किसी उच्च जाति के व्यक्ति के अंतःकरण में विषय विकार भरा हो तो उसकी उच्च जाति व्यर्थ है, इससे तो निम्न कुल में जन्मा व्यक्ति अधिक महान है, जिसके हृदय में अमरत्व भरा हुआ है, क्योंकि समाज हित में उससे लाभ ही होगा। जैसे- 

                दादू कनक कलश विष सौं भरा, सो किस आवे काम।

                सो धन कूटा चाम का, जामें अमृत राम।।[2]

 अर्थात मलिन चमड़े का कुप्प यदि अमृत से भरा हो तो अमर करने वाला होने से धन्य है। वैसे ही यदि शरीर तो भेषादि द्वारा सुन्दर है और अन्तःकरण विषय विकार-विष से भरा है, तो वह त्याज्य है। संत दादू दयाल ऊंची जाति को न देखकर उसके अंतःकरण की सुन्दरता को देखते हैं।

                दादू देखे वस्तु को, बासन देखे नांहिं।

                दादू भीतर भर धरा, सो मेरे मन मांहिं।।[3]

अर्थात् व्यक्ति अपने जन्म से नहीं वरन कर्मों से उच्च एवं निम्न जाति का होता है, तभी तो साधुओं की कोई जाति नहीं होती, चाहे वह किसी भी जाति में जन्मा हो -

                जे पहुँचे ते कह गये, तिन की एकै बात।

                सबै सयाने एक मत, उनकी एकै जात।।[4]

उन्होंने ब्राह्मण, क्षत्रिय व वैश्य, वर्ण को अपनी वाणी का आधार न मानकर शूद्रों के प्रति किये गये भेदभाव की आलोचना की। मानव-मात्र में समता तथा विश्व-बन्धुत्व की स्थापना ही उनका प्रमुख लक्ष्य था-

                आये एकंकार सब, सांई दिये पठाइ

                आदि अंत सब एक है, दादू सहज समाइ।[5]

संत दादू दयाल अपने पूर्ववर्ती मध्यकालीन संतों विशेषकर कबीर से बहुत प्रभावित थे और उन्हीं की भांति वे भी समाज में फैले वर्ण-भेद, जाति-पांति एवं ऊँच-नीच की भावना के विकास का जिम्मेदार ब्राह्मणों, पुरोहितों और मुस्लिम धर्म गुरूओं को मानते थे। यद्यपि कबीर की भांति दादू दयाल ने इनके ऊपर कभी भी कठोर व तीक्ष्ण वाणी का प्रहार नहीं किया, फिर भी सहज रूप से सही दादू दयाल ने उनकी नीतियों, क्रियाकलापों व विचारों का हमेशा विरोध किया है। उनकी मान्यता थी कि ब्राह्मणों ने ही मानव रूपी जीव को अनेक नाम, वर्ण और जाति में विभाजित कर दिया है। संत दादू दयाल ने सभी को एक समान स्वीकार किया और सबका मालिक भी एक ही माना। मध्ययुगीन भारतीय समाज में ब्राह्मण व क्षत्रिय ही समाज के संचालक बने हुये थे। ब्राह्मणों का समाज में वर्चस्व और अछूतों को धािर्मक और आध्यात्मिक स्वतंत्रता नहीं थी। ज्ञान व शिक्षा के क्षेत्र में ब्राह्मणों का ही प्रभुत्व था। सन्त दादू दयाल ने अपनी रचनाओं में ब्राह्मणों की सर्वोच्चता को नकारते हुए ऐसे ज्ञान का खण्ड़न किया और कहा कि वह ज्ञान व्यर्थ है जिससे व्यक्ति को न कोई लाभ हो, न ही सत्य मार्ग की प्राप्ति-

                पढ़े न पावे परमगति, पढे न लंघे पार।

                पढ़े न पहुँचै प्राणियाँ, दादू पीड़ पुकार।।[6]

संत दादू दयाल के अनुसार जाति मूलक सामाजिक व्यवस्था भ्रामक है। लोग भ्रमवश अपने को ऊँची जाति व निम्न कुल का कहने लगते हैं। जैसे एक ही कूप के जल को अपने-अपने बर्तनों में भर कर ब्राह्मण जल आदि कहने लगते हैं जबकि वास्तव में जल में कोई अन्तर नहीं है।  जैसे एक आत्मा में शरीर भेदों से जाति की कल्पना कर लते हैं -

                दादू पानी के बहु नाम धर, नाना विधि की जात।

                बोलणहारा कौन है, कहो धौं कहाँ समात।।[7]

संत दादू दयाल के अनुसार मनष्य को इस जाति भेद नामक भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए क्योंकि आध्यात्मिक रूप में आत्मा सर्वत्र व्याप्त है। उसी चरम सत्य के व्यापृत्व के कारण सभी प्राणी एकत्व पूर्ण है। सभी के शरीरान्तर में एक समान जाति का रक्त प्रवाहित होता है। सभी प्राणियों का शरीर एक ही प्रकार के हाड़-मांस से निर्मित है। सभी में समान रूप से प्राण व्यापत हैं। एक ही प्रकृति द्वारा सब निर्मित हैं। समाज में व्याप्त पारस्परिक भेदभाव का परित्याग करके सभी को समरसता के साथ रहना चाहिये। जाति, वंश, कुल, वर्ण आदि पर अभिमान त्याग देना चाहिये क्योंकि सभी एक ही प्रभु की सन्तान है। एक ही प्रभु की सन्तान होने पर सभी व्यक्तियों की जाति एक ही है।

                दादू एक सगा संसार में, जिन हम सिरजे सोइ।

                मनसा, वाचा, कर्मना और न  दूजा कोइ।।[8]

निम्न जातियों पर संत दादू दयाल व अन्य समकालीन सन्तों ने जो उपकार किये, उनको भारतीय समाज कभी भुला नहीं सकता। समाज के निचले धरातल से उठकर उन्होंने यह साबित किया कि अनवरत तपस्या और साधना से वे उच्च जातियों से कहीं आगे बढ़ सकते हैं। उन्होंने न केवल निम्न जातियों को समाज में समानता का अधिकार दिलाया, अपितु उन्हें समाज की मुख्यधारा में वापस लाते हुये इस्लाम धर्म की ओर प्रवृत्त होने से भी बचा लिया। संत दादू दयाल की साधना, मानव धर्म की साधना थी। उनका किसी से कोई बैर नहीं था। बल्कि समाज में फैली घोर असमानता के लिये उनके हृदय में गहरी वेदना थी। वे मात्र यही चाहते थे कि मनुष्य के मूल्यांकन की कसौटी धन, पद या वंश नहीं बल्कि शुद्ध रूप से कर्म होना चाहिए। संत दादू दयाल ने अपने विचारों से नये मानव मूल्यों की स्थापना के साथ ही समाज में समानता, बंधुत्व और सौहार्द्र के वातावरण का विकास कर समतामूलक समाज की संरचना को साकार किया।

अस्पृश्यता सम्बन्धी विचार

मध्ययुगीन भक्तिकाल में वर्ण और जाति-पाँति के साथ-साथ समाज में फैली ऊँच-नीच और छुआछूत की भावना ने भी भारतीय समाज को पतनोन्मुख करने में अहम भूमिका अदा की थी। ऊँच-नीच एवं छुआछूत (अस्पृश्यता) की भावना हिन्दू समाज का पुराना कोढ़ है, जिसे समाप्त करने में संत कबीर, रैदास, नानक एवं दादू दयाल जैसे संतों ने महत्वपूर्ण भूमिका का निर्वाह किया। सर्वप्रथम कबीर ने छुआछूत को मानने वालों पर कटाक्ष करते हुये कहा -

                पंडित दुखहु मनमंह जानी

                कहु द्यौ छूति कहां ते उपजी

                तबहिं छुति तुम मानी।

एक संत कवि होने के नाते दादू दयाल समाज के संरक्षक और पोषक भी थे। वैमनस्यता और विषमता की प्रवृत्ति ही विनाश का कारक बनती है, इस तथ्य को समझते हुए उन्होंने मध्ययुगीन समाज में व्याप्त ऊंच-नीच एवं छुआछूत जैसी घृणित भावना का विरोध करते हुये इसे पूर्णतः समाप्त करने और समाज में समानता और भ्रातृत्व की भावना कायम करने का सराहनीय प्रयास किया।

                दादू सम करि देखिए, कुंजर कीट समान।

                दादू दुवध्या दूरि करि, तजि आपा अभिमान।।

मनुष्य जन्म से नहीं वरन् कर्म से उच्च वर्ण का या निम्न वर्ण का होता है -

                दादू करणी, उपरी जाति है, दुजा सोच निवार।

                मैली मध्यम है गये, उज्जवल ऊंच विचार।।

उनकी धारणा थी कि ब्राह्मण एवं शूद्र और हिन्दू-मुसलमान सभी एक ही परम ज्योति से उत्पन्न हुए और सभी में एक ही आत्मा का वास है। उनका मानना है कि ईश्वर कण-कण में व्याप्त है और नीची से नीची जाति का व्यक्ति भी प्रभु की भक्ति कर सकता है। ईश्वर की उपासना मात्र उच्च वर्ण की सम्पत्ति नहीं है, क्योंकि परमात्मा का वास तो सर्वत्र है, उसके न कोई ऊँच है, न नीच। इस संदर्भ में उन्होंने अपनी वाणी में स्पष्ट कहा है-

                दादू सब रंग रंगि रहया, दूजा कोई नाहिं।

                सब रंग तेरे तै रंगे, तू ही सब रंग माहिं।।[9]

उन्होंने समस्त मानवों चाहे वह किसी भी धर्म, जाति या वर्ण के हों, समान माना है तथा निम्न जातियों में आत्म विश्वास जागृत करते हुए ईश्वर की कोख से ही सबकी उत्पत्ति बतायी है -

                दादू किस सौ बैरी है, रहया दूजा कोई नाहिं।

                जिसके अंग तै उपजे, सोई है सब माहिं।।

सभी प्राणियों की  उत्पत्ति या प्रजनन एक ही ब्रह्म या बीज से हुई है, इसलिए सभी मनुष्य एक ही परिवार के सदस्य हैं - 

                आतम भाई जीव सब, एक पेट परिवार।

                दादू मूल विचारिए, तौ दूजा कोण गंवार।।

इस प्रकार सन्त दादू दयाल ने अपने विचारों और कार्यों के द्वारा समाज में व्याप्त विषमता एवं वैमनस्यता के भाव का खण्डन करते हुए समाज में समन्वय की भावना कायम करने पर बल दिया। वे चाहते थे कीरी से कुंजर तक सबको एक ही दृष्टि से देखा जाए। उनका कहना था कि सभी में एक ही आत्मा विद्यमान है और सभी एक है।

धार्मिक विचार

सन्त दादू दयाल मध्ययुगीन भक्ति आन्दोलन के एक प्रमुख सन्त साधक, विचारक एवं समाजहित चिन्तक थे। इन्होंने अपने विचारों एवं कार्य प्रयासों द्वारा समाज की सामाजिक-धार्मिक परिस्थितियों को सुदृढ़ बनाने में महती भूमिका अदा की थी। संत दादू दयाल ने सम्प्रदाय और मतवाद से ऊपर उठकर प्रेम पर विशेष जोर देते हुए, प्रेम को भक्तों का सम्प्रदाय और पथ को खुदाय बताते हुए कहा है-

                दादू इश्क अलाह का, जे कबहूँ प्रगटे आई।

                तौ तन मन दिल अरबाह का, सब पड़दा जलि जाई।।

उन्होंने हिन्दू-इस्लाम दोनों धर्मों में व्याप्त जड़-मूल्यों का प्रभावी तरीकों से खण्ड़न किया। इस सम्बन्ध में अपना विचार प्रकट करते हुए उन्होंने कहा कि यदि किसी व्यक्ति का मन और हृदय पवित्र है तो वह इन्सान सच्चा धार्मिक है। ऐसे इन्सान को बाहरी आडम्बरों का आश्रय लेना ही नहीं चाहिए। बाह्याचारों एवं जड़ हो चुके मूल्यों को नकारते हुए उन्होंने कहा है -

                रहे निराला सब करैं, काहू लिपत न होई।

                आदि अन्त भानै घड़े, दादू समरथ सोई।।[10]

भारतीय समाज में झूठे भ्रम एवं कर्म के लिए एक मात्र ब्राह्मण एवं पुरोहित वर्ग को ही संत दादू दयाल ने कारण माना है। उनके कथानानुसार- 

                दादू पंडित निबरे नांव बिन, झूठे कथै गियान।

                बैठ सिर वाली करैं, पण्डित वेद-पुराण।।

उन्होंने सभी को अपने-अपने धर्म को मानने तथा प्रभु-भक्ति करने का समान अधिकार प्रदान करते हुए भक्ति को वर्ण-जाति से निरपेक्ष बताया है। 

हिन्दू कर्मकाण्ड सम्बन्धी विचार

संत दादू दयाल के समय धर्म का स्वरूप अत्यन्त ही विकृत हो चुका था और धर्म के क्षेत्र में अनेकों तरह के बाह्याचारों, आडंबरों, पाखण्डों का बोलबाला था। समाज में मूर्ति-पूजा, तीर्थ-व्रत, स्नान, सिर-मुण्डन, माला-जाप बहुदेववाद, नमाज, रोजा आदि बाह्यचारों की निन्दा करते हुए उनको नकार दिया।

संत दादू दयाल के अनुसार जो लोग मूर्ति पूजन के रूप में कंकड़-पत्थर की उपासना करते हैं, वे भक्ति के सार तत्व को खो देते हैं। उन्हें न तो सत्य का ज्ञान है और न ही सत्य तत्व उन्हें दिखायी पड़ता है परमात्मा तो घट-घट में व्याप्त है, उसकी उपासना के लिए मंदिरों में जाना व्यर्थ है -

                दादू जिन कंकर पत्थर सेविया, सो अपना मूल गँवाई।

                अलख देव अंतर बसे, क्या दूजी जगह जाई।।[11]

जैसे कागज का मानव बनाकर उसे मानवों का शिरोमणि चक्रवर्ती राजा बना दिया जाय तो भी वह राज्य शासन की व्यवस्था तो नहीं कर सकेगा-

                कागद का मानुष किया, छत्रपति शिरमौर।

                राज पाट साधे नहीं, दादू परिहर और।।[12]

लकड़ी की कामधेनु दूध नहीं दे सकती -

                कामधेनु के पटतरे, करे काठ की गाई।

                दादू दूध दूझे नहीं, मूरख देहु बहाइ।।[13]

स्फटिक जाति के पत्थर का भी सूर्य बनाया जाय तो भी उससे अंधकार नष्ट न होगा -

                सूरज फटिक पषाण का, ता सौं तिमिर न जाई।

                सचा सूरज परकटे, दादू तिमिर नशाई।।

किसी पत्थर को पारस मान ले तो भी उससे लोहा सुवर्ण नहीं बन सकता-

                पारस किया पषाण का, कंचन कदे न होई।

                दादू आतम राम बिन, भूल पड़या सब कोई।।

अज्ञानी प्राणियों को सत्य, परमात्मा का स्वरूप तो दिखाई नहीं देता। इसलिए उन्होंने पत्थर की मूर्ति घड़ कर उसे ही भगवान बना दिया -

                मूर्ति घड़ी पाषाण की, कीया सिरजनहारा।

                दादू साच सूझे नहीं, यों डूबा संसार।।[14]

तीर्थ-व्रत और यात्रा का खण्डन करते हुए संत दादू दयाल कहते हैं कि यह बड़े आश्चर्य की बात है कि कुछ लोग द्वारिका, काशी, मथुरा आदि तीर्थ स्थलों पर जाकर परमात्मा तथा मोक्ष को प्राप्त करना चाहते हैं, संत दादू दयाल ने इनकी निंदा करते हुए परमात्मा को मानव के हृदय में विराजमान माना है - 

                दादू केई दौड़े द्वारिका, केई काशी जांहि।

                केई मथुरा को चलें, साहिब घट ही मांहि।।[15]

उनका कहना है कि तीर्थ-व्रत करने से बुरे कर्मों का फल तो नहीं चला जाता और न ही इससे किसी को स्वर्ग की प्राप्ति होती है। यह सब कुछ पण्डितों का ही भ्रम है। उन्होंने ही इस भ्रमजाल में सभी को उलझा रखा है-

                सबहीं ज्ञानी पंडिता, सुर नर रहे उरसाई।

                दादू गति मोव्यंद की क्यों ही लषी न जाई।।

संत दादू दयाल ने धार्मिक क्षेत्र में फैले आडंबरों के पीछे काजी व ब्राह्मण का हाथ बताते हुए दोनों को बावरा कहा है-

                दादू जिहिवरियां यह सब कछु, भया सौं कछु करौं विचार।

                काजी-पंडित बावरे, क्या लिखि बंधे भार।।

                काजी कजा न जानही, कागज हाथ कतेब।

                पढ़तां पढतां दिन गये, भीतर नाहीं भेद।।[16]

संत दादू दयाल ने पंडितों, योगियों व ढोंगी साधुओं के वेशभूषा धारण करके जनता को ठगते हैं।

                उसका चित्रण करते हुए दादू दयाल कहते हैं -

                कुम्भ गाड़ि आसन तले, दीपक धरि ढकि मंहिं।

                लोकन कूं कहि रात कूँ, ब्रह्म जोति दस्साहिं।।

संत दादू दयाल ने हिन्दुओं के साथ-साथ मुसलमानों द्वारा किये जाने वाले हज यात्रा, रोजा, नमाज को भी मिथ्या और बाहरी आडंबर मानते हुए हृदय में खुदा का नाम स्मरण करने की बात कही है -

                हर रोज हजूरी होइ रहु, काहे करे कलाप।

                मुल्ला तहां पुकारिये, जहँ अर्श इलाही आप।।[17]

संत दादू दयाल ने काया रूपी महल में नमाज पढ़ने की बात कही है -

                दादू काया महल में नमाज गुजारूं, तहँ और न आवन पावे

                मन मणके कर तसबीह फेरूं, तब साहिब के मन भावे।।[18]

संत दादू दयाल ने ईश्वर की व्यापकता, गुरू की महत्ता पर विशेष बल दिया। सभी मनुष्यों में समानता की भावना जाग्रत करने तथा निम्न वर्गों के लोगों के लिए जाति भेद, वर्ग भेद, लिंग भेद आदि को अनुचित ठहराया है। मनुष्य-मनुष्य में किसी भी प्रकार के भेदभाव को संत दादू दयाल ने स्वीकार नहीं किया। उन्होंने हिन्दू धर्म में बुराई की अंतिम सीमा तक व्याप्त जाति भेद एवं छुआछूत की संकुचित दृढ़ भावनाओं को चुनौती दी और पर्याप्त अंशों तक सफलता प्राप्त की। संत दादू दयाल के फलस्वरूप शूद्रों में भी धार्मिक नव चेतना का जागरण हुआ और उन्होंने सामाजिक महत्व प्राप्त करने के साथ-साथ आध्यात्मिक क्षेत्र में भी पर्याप्त उन्नति की। संत दादू दयाल की वाणी ने ढूंढाड क्षेत्र में मानवतावाद के लिए उचित वातावरण उत्पन्न किया। साथ ही दो परस्पर विरोधी धर्ममतावलम्बियों में एक दूसरे के धर्मों के प्रति सहिष्णुता की भावना उत्पन्न करने का श्रेय दिया जा सकता है। उनके वाणी ने हिन्दू-मुस्लिम एकता का मंत्र फूंका और पर्याप्त सीमा तक एकता बढ़ाने में सफलता भी प्राप्त की।