भारतीय दर्शन का स्वरूप

सामान्य रूप से दर्शन का सामान्य अर्थ देखना होता है। लेकिन गहराई से देखा जाए तो दर्शन का अर्थ सोच से हैं, विचार धारा से है। दर्शन अत्यन्त व्यापक है। सभी लौकिक तथा पारलौकिक विषय दार्शनिक माने जाते हैं। अतः इसकी विशालता तथा व्यापकता के कारण इसके स्वरूप का निर्धारण कठिन कार्य हो जाता है। किसी विषय के स्वरूप का निर्धारण करना तो विषय की सीमाओं को बतलाना है। परन्तु जिसके विषय ससीम और शान्त से लेकर असीम और अनंत सभी हो, उसकी सीमा का निर्धारण एक दुष्कर कार्य बन जाता है।

परन्तु, इस कठिनाई का अर्थ यह नहीं कि उसका स्वरूप निर्धारण नहीं हो सकता। जिसके स्वरूप का पता नहीं लग सकता, उसके विवेच्य-विषय का भी हमें ज्ञान नहीं हो सकता। अतः दर्शन का विवेच्य-विषय या विषय-वस्तु क्या है उस पर विचार करने से ही दर्शन के स्वरूप का ज्ञान हो सकता है। दर्शन के स्वरूप ज्ञान में संभवतः दर्शन की परिभाषा सहायक है। परन्तु दर्शन की कोई एक सर्वमान्य परिभाषा नहीं। उसकी समस्याएँ परिवर्तनशील है। अतः उसकी परिभाषा में भी परिवर्तन होता रहा है। प्राचीन काल से लेकर आज तक अनेक परिभाषाएँ दी जा चुकी हैं। परन्तु कोई परिभाषा अंतिम नहीं। दर्शन शब्द स्वयं बड़ा ही व्यापक है। अंग्रेजी में दर्शन या ‘फिलासफी’ शब्द दो शब्दों के योग से बना है- फिलास तथा सोफिया जिसका अर्थ है ज्ञान के प्रति प्रेम। प्रेम श्रद्धा या निष्ठा का सूचक है। अतः यह ज्ञान के प्रति निष्ठा है। 

हम किसी विषय के संबंध में अंधकार में है। अतः उस विषय को समझना या जानना चाहते हैं जिससे विषय संबंधी प्रकाश प्राप्त हो। अतः ज्ञान के प्रतियह श्रद्धा तो किसी जिज्ञासा की शांति है। इसीलिए दार्शनिकों का कहना है कि दर्शन का प्रारम्भ जिज्ञासा से होता है। जिज्ञासा आध्यात्मिक भूख या प्यास है। इस जिज्ञासा के कारण ही दार्शनिक विश्व की सभी वस्तुओं को आश्चर्य की दृष्टि से देखता है। सभी वस्तुओं की उत्पत्ति और स्थिति के संबंध में जानना चाहता है। इसलिए पाश्चात्य दर्शन के महान दार्शनिक प्लेटों का कहना है कि दर्शन का प्रारम्भ आश्चर्य से होता है। [4]

भारतीय दर्शन की दृष्टि व्यापक है। यद्यपि भारतीय दर्शन की अनेक शाखाएँ हैं तथा उनमें मतभेद भी है, फिर भी वे एक-दूसरे की उपेक्षा नहीं करती है। सभी शाखाएं एक-दूसरे के विचारों को समझने का प्रयत्न करती है। [5] इस प्रकार, देखा जाए तो भारतीय दर्शन का स्वरूप अत्यन्त विस्तृत तथा विस्तीर्ण है।

भारतीय धर्म का स्वरूप

किसी महान् विचारक ने कहा है- धर्म चर्चा का नहीं चर्या का विषय है। धर्म तो आत्मासात कर क्रियान्वयन करने का नाम है। सरल भाषा में कहें तो धर्म जिया जाता है। गहराई से देखें तो धर्म आत्मा का स्वभाव है। अर्थात् धर्म का केन्द्र बिन्दु आत्मा है। जब धर्म का प्रकाश यत्र-तत्र न फैलकर आत्मा तक ही सीमित हो जाए तो व्यक्ति धर्मात्मा बन जाता है। और जब धर्म के प्रकाश पुंज आत्मा में फोकस न करके यत्र-तत्र फैले तो व्यक्ति धार्मिक हो जाएगा, लेकिन धर्मात्मा कदापि नहीं। आवश्यकता धर्मात्मा बनने की है। धार्मिक होना तो धर्मात्मा होने का एक लक्षण मात्र है। कहा भी गया है-

’’देशयामि समीचीनं, धर्मं कर्म - निबर्हणम्।

संसार - दुःखतः सत्तवान्, यो धरत्युत्तमे सुखे।।’’ [6]

धर्म का मूल उद्देश्य आत्मा को परमात्मा में परिणत कर देना है। यदि परमात्मा बनना है, तो धर्म को अंगीकार करना होगा। नैतिकता व मूल्य धर्म के पैमाने है, धर्म को मापने की कसौटियाँ हैं। यदि कोई व्यक्ति नैतिक मूल्यों पर खरा नहीं उतरता तो वह धर्मात्मा हो नहीं सकता। चाहे वह कितना भी धर्म क्यों न करता हो। क्योंकि, नैतिक मूल्य तो धर्म की नींव हैं। नैतिक मूल्यों की नींव जितनी गहरी व सुदृढ़ होगी इमारत उतनी ही भव्य व ऊँची होगी।

भारत के सारे धर्मों में एक बात उभयनिष्ठ है और वह यह है कि नैतिक मूल्य धर्म की आधार शिला तथा मुक्ति धर्म का उद्देश्य है। किसी भी धर्म को देख लीजिए सारे धर्मों के रास्ते परमात्मा तक ही पहुँचते है। रास्ते भिन्न हो सकते हैं किन्तु मंजिल तो एक ही है।

भारत में परलोक और परमात्मा पर ज्यादा महत्व दिया जाता है। भौतिक सुखों को महत्व देने की संस्कृति हमारी नहीं रही है। इसलिए भारत को त्याग व तपस्या की भूमि भी कहा जाता है।

बाल्यकाल में यदि बच्चे को नैतिक मूल्यों से सराबोर कर दिया जाए तो धर्म की पटरियों पर उसे गति पकड़ते देर नहीं लगेगी। कुछ लोगों ने तो यहां तक माना है कि नैतिकता तथा मूल्यों को आत्मसात कर जो आचरण किया जाता है वहीं धर्म है। यह तथ्य काफी हद तक सही भी है क्योंकि नैतिक मूल्यों के बिना धर्म की कल्पना भी नहीं की जा सकती।

भारतीय संस्कृति का स्वरूप

संस्कृति किसी देश की पहचान होती है। उस देश का आइडेंटिटी कार्ड होती है। संसार के सारे मुल्कों की अपनी एक संस्कृति है, एक पहचान है सामान्य रूप से यह देखा गया है कि किसी भी मुल्क की एक प्रधान संस्कृति होती है, जिसकी प्रवृत्ति सारे देश में हावी रहती है। इसके साथ ही कुछ गौण संस्कृतियां भी मुल्क में होती है।

ध्यान देने वाली बात यह है कि एक ही देश में दो प्रधान संस्कृतियां हो नहीं सकती। ऐसी स्थिति कभी उपजी तो इतिहास गवाह है इस बात का कि मुल्कों के विभाजन हो गए। भारत तथा पाकिस्तान का विभाजन इसी का एक उदाहरण है। याद रखना चाहिए कि संस्कृति पर किसी भी धर्म या जाति का एकाधिकार नहीं है। संस्कृति तो राष्ट्र का आईना मात्र हैं और कुछ नहीं।

संस्कृति मनुष्यों के समुदाय में निहित होती है और इसका निकटतम संबंध उच्चतम मूल्यों से होता है। समझने के स्तर पर इसे इस प्रकार कह सकते हैं कि किसी समाज में निहित उच्चतम मूल्यों की चेतना, जिसके अनुसार वह समाज अपने जीवन को ढालना चाहता है, संस्कृति कहलाती है। संस्कृति को हम तीन आयामों में देखते हैं। प्रथमतः यह एक नियामक प्रणाली या पद्धति है, जिसके द्वारा दण्ड-विधान के रूप में सामाजिक नियंत्रण का कार्य सम्पन्न होता है। इसी को देखते हुए लोग सामान्यतः स्वीकार्य नैतिक/व्यावहारिक प्रतिमानों का अनुकरण करते हैं। द्वितीयतः इसमें संगीत, नृत्य कला, साहित्य एवं अन्य प्रदर्शनकारी माध्यम है, जो लोगों के सांस्कृतिक प्रतीक है। तृतीयतः यह एक विचार पद्धति प्रदान करती है, जिसके माध्यम से समाज के लोग इस जगत का अर्थपूर्ण विवेचन करते हैं। [7]

भारतीय सामाजिक चिंतन

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। समाज व्यक्तियों से मिलकर बना होता है। व्यक्ति समाज की इकाई है और एक स्वस्थ समाज मजबूत राष्ट्र का निर्माण करता है। अतः स्पष्ट है कि व्यक्ति और राष्ट्र के बीच की कड़ी समाज है। व्यक्ति की मनोवृत्ति का सीधा असर समाज की प्रवृत्ति पर पड़ता है और समाज की प्रवृत्ति ही राष्ट्र की दिशा तय करती है। मतलब साफ है। यदि राष्ट्र को सही दिशा में ले जाना है तो प्रत्येक नागरिक को सही दिशा में चलना होगा। किसी ने बड़ा अच्छा लिखा है-

‘‘गंदा कह-कह कर मत कोसो, औरों के पानी को।

खुद को बदल डालो, तो समाज बदल जाता है।।’’

बहरहाल, मनुष्य समाज में रह रहा है तो समाज के तौर-तरीके उसे सीखने होंगे। यह जरूरी भी है। प्रत्येक नागरिक का यह कर्तव्य है कि वह समाज की उन्नति में अपना योगदान दे। लेकिन, दूसरी तरफ यह भी सत्य है कि समाज को योग्य व प्रतिभाशाली नागरिकों की उन्नति में बाधक न बनकर साधक बनना चाहिए। एक स्थिरीकरण का भाव समाज के लोगों में होना अत्यावश्यक है। स्थिरीकरण अर्थात् किसी भी व्यक्ति को उसकी स्थिति से ऊपर उठाना, न कि उसका पतन करवाना। समाज में प्रोत्साहन की प्रवृत्ति होनी चाहिए। न कि हतोत्साहित करने की मनोवृत्ति। 

प्रायः यह देखा गया है कि समाज सफल लोगों को तो सम्मान देता है, पुरस्कृत करता है। किन्तु, सफल होने के लिए आगे बढ़ने वाले लोगों के मार्ग में समाज का योगदान नगण्य रहता है। इसे विडंबना ही कहा जाएगा कि समाज के कुछ तत्व सफलता की सीढ़ी चढ़ने वालों को मार्ग से हटाना चाहते हैं। यह हमारे समाज की कुरीति है। इसे बदलना होगा। इसे बदला जा सकता है। इसके लिए समाज को प्रोत्साहन-मूलक प्रवृत्ति अपनानी होगी।समाज को व्यक्ति का मूल्यांकन करने के पैमाने बदलने होंगे। समाज में आज व्यक्ति की योग्यता उसके धन से मापी जाती है। समाज कभी इस बात पर गौर नहीं करता कि धन किन तरीकों से कमाया गया है। समाज नैतिकता, मूल्यों, चरित्र, प्रतिभा, योग्यता, गुण-अवगुण आदि पर भी विचार नहीं करता है। बस, धन के तराजू में तौलकर उसका मूल्यांकन कर देता है। उसका रिपोर्ट कार्ड बना देता है। यह प्रवृत्ति एक आदर्श समाज के निर्माण के लिए घातक है। समाज एक आदर्श राम-राज्य तो चाहता है, किन्तु वह कभी राम के मूल्यों को आत्मसात करने पर बल नहीं देता। राम-राज्य की संकल्पना साकार हो सकती है समाज में, इसके लिए हरेक व्यक्ति में परिवर्तन अपेक्षित है। एक आदर्श समाज का निर्माण इतना कठिन भी नहीं है। चूंकि, व्यक्ति ही समाज की इकाई है। इसलिए उसमें होने वाला परिवर्तन ही समाज को नई ऊँचाईयों पर पहुँचाएगा।

भारतीय राजनैतिक चिंतन

देखा जाए तो राष्ट्र को सबसे ज्यादा प्रभावित राजनीति ही करती है। देश की सही राजनीति ही राष्ट्र को सही दिशा दे सकती है। राजनीति राष्ट्र को मजबूत भी बना सकती है और कमजोर भी। प्रायः यह देखा गया है कि राजनीतिक अस्थिरता किसी देश के ताने-बाने को छिन्न-भिन्न कर सकती है। सत्ता प्राप्ति का उद्देश्य यदि सेवा है तो समझो राष्ट्र सही दिशा में जा रहा है और यदि सत्ता प्राप्ति का उद्देश्य मेवा है तो सतर्क होने की जरूरत है।

इतिहास के पन्नों को पलट कर देखा जाए तो हम यह समझ जाएंगे कि महात्मा गांधी और आचार्य चाणक्य की विचारधारा ने भारतीय राजनीति को सबसे ज्यादा प्रभावित किया। आचार्य चाणक्य ने अखंड भारत तथा अखंड भारत का एक सम्राट की संकल्पना को साकार किया था। उन्होंने राजा के कर्तव्यों को भी गहराई से उल्लेखित किया था। वहीं दूसरी ओर महात्मा गांधी ने सत्य और अहिंसा की विचारधारा के आधार पर राजनीति करने का प्रतिमान लोगों के सामने रखा था।सरल सी बात है कि नेता वह है जो सही नेतृत्व करें और जनता वह है जो उसका अनुसरण करे। नेता मार्ग दिखाता है तो देश की जनता उसके पीछे चलती हैं। जहाँ नेता जाएगा, वहाँ जनता जाएगी। जनता अर्थात भीड़। भीड़ की कोई शक्ल नहीं होती, कोई सोच नहीं होती। सोच तो सिर्फ नेता की होती है। विचारधारा तो सिर्फ नेता की होती है। कहने का मतलब यह है कि एक कुशल नेता के नेतृत्व में ही जनता सही दिशा पकड़ती है और जनता का सही दिशा में चलना राष्ट्र की प्रगति के लिए आवश्यक है।